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ヨハネ 第3章
/ 2026年8月23日
さて、これは素晴らしい章であり、非常に馴染み深い章です。新約聖書全体の中で、おそらく最もよく知られている章であるため、これについてはあまり時間をかけませんが、それでも非常に興味深いことがたくさん含まれています。
ヨハネによる福音書第3章、1節から始めましょう。
ファリサイ派の人で、ニコデモという名の、ユダヤ人の指導者がいました。
そこに一人の人がいました。
イエスは、人の内にあるものを知っておられました。（第2章23節）
ファリサイ派の人で、ニコデモという名の、ユダヤ人の指導者がいました。その人が夜、イエスのところに来て、こう言いました。「ラビ、私たちは知っています。」
さて、この二重の言及に注目してください。2節の「私たちは知っています」、11節の「私たちは知っていることを語っているのです」。
2節「あなたは教師です」、10節「あなたは師ですか」。
第2節「このような奇跡を行うことのできる人は誰もいません」、第13節「天に上った人は誰もいません」。
4節「人は年をとってから、どうして生まれ変わることができるでしょうか」、9節「どうしてこのようなことがあり得るでしょうか」。
2節「神が彼と共におられない限り」、3節「人が新たに生まれなければ」。
第3節「イエスは答えて言われた」、第9節「ニコデモは答えて言った」。
このやり取りでは、言葉遣いがほぼ同じで、ある種の二重の対話が行われていました。
そのニコデモは夜、イエスのところへやって来て、こう言いました。「ラビ、私たちは、あなたが神から遣わされた教師であることを知っています。」
これはファリサイ派の人による告白です。「私たちは知っています」。つまり、サンヘドリンも、ファリサイ派の人々も、ニコデモだけではありません。「私たちは知っています」
「あなたが神から遣わされた教師であることを、私たちは知っています」。
彼らはそれを知っていたのです。
彼らはイエスが神の子であることを信じてはいませんでしたが、イエスが神から遣わされた教師であることを知っていました。そして、そこで彼はそれを認めています。
しかし、それを認めたからといって救われるわけではありません。ただ、イエスを受け入れなかったことに対して、裁きを受けることになるのです。
彼は夜中にイエスのところへやって来ました。人々に自分が見られるのを恐れていたのです。秘密の弟子たちは、何かを得ようと夜中にこっそりとそこへ忍び込んでいたのです。
「あなたが神から遣わされた教師であることを、私たちは知っています。」
なぜでしょうか？
神が共におられない限り、あなたがなさるような奇跡をなすことのできる者は、誰もいないからです。
そうして、彼らは、たとえそれについて嘘をついたとはいえ、神がキリストと共におられることを知りました。
彼らは、キリストが教師であることを知っていました。しかし、そのことについては嘘をつきました。
彼らは、キリストが神から遣わされた教師であることを知っていました。
そして、ヨハネによる福音書第8章や第9章にある、彼との対話の中で、彼らはそのすべてを否定しています。
彼らは、「あなたは神から来た者ではなく、悪魔から来た者だ」などと言い、そういったことをすべて否定しています。
しかし、彼らは実のところ、そうではないことを知っていました。
3節。
イエスは答えて、彼にこう言われました。「まことに、まことに。
つまり、「まことに、まことに」という意味です。アーメン、アーメン。
まことに、まことに、あなたに申し上げます。人は、新たに生まれなければ、神の国を見ることはできません。
さて、礼儀正しい訪問者を、なんと迎えることでしょうか。
無礼だ、無作法だと言わざるを得ません。
そこで何が起きたか、お気づきになりましたか？
あのラビがそこに入ってきて、「ラビ、あなたは神から遣わされた教師であることを私たちは知っています。なぜなら、神が共におられない限り、あなたのような奇跡を行うことは誰にもできないからです」と言ったのです。
「もしあなたが新たに生まれ変わらなければ、神の国を見ることはできません。
彼が受けた反応は、まさにそのようなものでした。
キリストは、「こんばんは」とも、「お元気ですか」とも、「どうぞおかけください」とも、「ごゆっくりお過ごしください」とも、決して言いませんでした。
握手さえせず、「まあ、ありがとうございます」とも言いませんでした。
さて、もしそれが現代の説教者だったとしたら、彼がそこにやって来て、「今、私たちはあなたが神から遣わされた教師であることを知りました。なぜなら、神が共におられない限り、あなたのような奇跡を行うことは誰にもできないからです」と言われたとき、彼は「ええ、ありがとうございます」と答えたことでしょう。 そのことに気づいてくださって嬉しいです。私が、これらのしるしと不思議をもって、終わりの日のために神によって立てられたことを、あなたが理解してくださったことを嬉しく思います。どうぞおかけください、兄弟。それについてお話ししましょう。ずっとあなたにお会いしたかったのです。」
キリストは、「人は新しく生まれなければ、神の国を見ることはできません」とおっしゃいました。
彼に座るように誘ってはいけません。
ヨハネによる福音書第4章の井戸端の娼婦のような、貧しく、年老いた、堕落した罪人たちと話すとき、イエスがどれほど慎重であるか、また、宗教界の重鎮たちに対してはどれほど手短に接していたか、気づいたことはありますか？
あの女性と話をされた時、井戸のそばで、彼女が求めた水を飲ませてくれなかったにもかかわらず、イエスはニコデモに対してよりも彼女に対して礼儀正しく接されました。ニコデモはサンヘドリンの指導者の一人でした。
なぜそうだったか、お分かりでしょうか？
それは、イエス様が人の内面を熟知しておられたからです。
ヨハネによる福音書3章3節。
まことに、まことに、あなたに告げます。人は、新たに生まれなければ、神の国を見ることはできません。
これは、もし人が新たに生まれ変われば、いつか神の国を見ることができる、ということを意味しています。
それでは、ルカによる福音書第19章を開いてください。
いつそれを見ることができるのでしょうか？
再臨の際、神の御国が現れる時です。
ルカによる福音書第19章11節です。
人々がこれらのことを聞いていると、イエスはさらにたとえ話を語られました。それは、エルサレムに近づいていたこと、また、人々が神の国がすぐに現れるだろうと考えていたからです。
そして、イエスは彼らに再臨に関するこのたとえ話を語られました。
ですから、もし人が新たに生まれ変わっていなければ、千年王国が到来したとき、それを見ることはできません。
生まれ変わらなければ、千年王国が到来したとき、その人はこの地上にはいないでしょう。
ヨハネによる福音書 3章3節。
人は、新たに生まれ変わらなければ、神の国を見ることはできません。
5節をご覧ください。
まことに、まことに、あなたに言います。人は、水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできません。
さて、ここには二つのことがあります。
教会の時代には、あなたは神の御国に入ります。それは霊的な御国です。
そして、再臨の時には、神の御国が現れたとき、それを見ることになります。
そして、もしあなたが新たに生まれ変わっていないなら、第一に、この時代において神の国に入ることはできません。
そして、もしあなたが新たに生まれ変わっていないなら、第二に、神の国が現れたとき、それを見ることはできません。
さて、彼が述べているこの二つのことは、教義的に正しく、また正確です。
この聖句には、いかなる誤りもありません。
まことに、まことに、あなたに言います。人は、新たに生まれなければ、神の国を見ることはできません。ニコデモは彼に言いました。「人は、年をとってから、どうして生まれることができるでしょうか。
この、学問的で客観的なアプローチに注目してください。
「人はどうすればよいのでしょうか？
なぜ彼は、「私にとってはどうすればよいのでしょうか」と言わなかったのでしょうか。
なぜ彼は、「人はどうすればよいのでしょうか」と言ったのでしょうか。
ご覧の通り、学者たちは、あまり個人的になりすぎないよう、常にこうした客観的な視点を前面に出すのが好きなのです。
「人はどうして新たに生まれ変わることができるのでしょうか？」――それが問題ではありません。
彼がイエスに尋ねるべきだったのは、「どうすれば私が新たに生まれ変わることができるのでしょうか？」ということでした。
さて、この「新たに生まれる」とは一体何のことでしょうか？
年老いた人が、どうして生まれ変わることができるのでしょうか？ 再び母の胎内に入り、生まれ変わることはできるのでしょうか？
もちろん、それは不可能です。
イエスは答えられました。「まことに、まことに、あなたに言います。人は水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできません。」
さて、ここで疑問が生じます。この箇所でいう「水」とは、水による洗礼のことなのでしょうか？
多くの教派がそう主張しています。
さて、それがそうではないと確信する最善の方法は、1節、2節、3節、4節、5節、6節、7節、8節、9節、10節、11節、12節、13節、14節、15節、16節、17節、18節、19節、20節には「バプテスマ」という言葉が一切出てこないという事実です。
さて、もしある人がいわゆる「水へのこだわり」を持っているとすれば、そこに「水」と書かれているたびに、その人は「洗礼」と言うでしょう。
あなたが「バプテスマ」と言うたびに、その人は「水」と言うのです。
さて、ローマ人への手紙第6章には、水によるものではないバプテスマについて書かれています。
また、エペソ人への手紙第4章にも、水によるものではない「バプテスマ」があります。
また、ヨハネによる福音書第3章には、洗礼ではない「水」が登場します。
また、救われた後にあなたの腹から流れ出る「生ける水の川」もありますが、それもバプテスマではありません。
さて、問題は、「水」とは何を意味するのかということです。
ある人々はエペソ人への手紙5章26節を引用し、水を「御言葉」の型として解釈しようとします。
なぜそうするのか、私には到底理解できません。
イエスがニコデモにこう言われた当時、パウロの書簡はまだ書かれておらず、パウロ自身もまだ救われていませんでした。
そもそも、ニコデモにそのようなことを言う意味があったのでしょうか？
ニコデモは、そのようなことについて尋ねてはいませんでした。
彼は、「人は、二度目に母の胎に戻って生まれ変わることはできるのでしょうか」と尋ねたのです。
さて、もし5節の「水」を「みことば」の比喩として解釈し、それを霊的に捉えてしまうと、どうなるかお分かりでしょうか？
その会話の内容は、全く無関係なものになってしまいます。
キリストは、人は最初に生まれ変わらなければならないとおっしゃいました。
二度目は「水と御霊」だとおっしゃいました。
さて、この二つの発言の違いは何だったのでしょうか。
第4節です。
4節で、キリストは何を言われたのでしょうか？
人は年をとってから、どうして生まれ変わることができるのでしょうか。再び母の胎内に入り、生まれ変わることはできるのでしょうか。
さて、よくお聞きください。
まことに、まことに、あなたに申し上げます。人は、水（母の胎）と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできません。肉（母の胎）から生まれたものは肉であり、御霊から生まれたものは御霊です。私が「あなたがたは新たに生まれなければならない」と言ったことを、不思議に思う必要はありません。
さて、その「水による誕生」が最初の誕生である理由は、ある医師が羊膜や羊水などについて何かを発見したからではありません。
その理由は、創世記第1章にあります。
そこを開いてください。
すべてのユダヤ人は、水が肉体的な誕生に関係していることを理解していました。
彼らは皆、それを医師からではなく、聖書から理解していたのです。
ユダヤ人の誰も、水による洗礼を「新生」と結びつけることはなかったでしょう。
ユダヤ人であれば、水の洗礼を、霊的な誕生ではなく、清めや肉体的な誕生と結びつけていたでしょう。
創世記第1章20節。
神は言われた、「水は、命ある動く生き物を豊かに生み出せ」。
この惑星における最初の生命は、水から生まれました。
それでは、箴言を開いてみましょう。
人の妻は泉に例えられ、その子供たちはその泉から湧き出る水のようなものです。
箴言第5章15節。
したがって、寓話的な解釈も、医学的な解釈も誤りです。
聖書的な解釈こそが常に正しいのです。
箴言第5章15節。
「自分の貯水池の水を飲み、自分の井戸から湧き出る水を飲みなさい」。
これは文字通りの意味です。
裏庭に自分専用のポンプがありますね。それを使っていますか？水を汲むために隣人の家へ行ってはいけません。
これは文字通りの意味です。
さて、霊的な適用について見てみましょう。
あなたの泉を四方へ広げ、街路に水の川を流しましょう。それらはあなただけのものであり、他人のものと混ざらないようにしましょう。あなたの泉が祝福されますように。そして、若き日の妻と共に喜びましょう。
妻を他の人と共有してはいけません。
ヨハネによる福音書第3章に戻りましょう。
ここでいう「水」は、聖書が聖書を解釈するという原則に従えば、明らかに最初の肉体的な誕生を指しています。
第5節。
イエスは答えられました。「まことに、まことに、あなたに言います。人は水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできません。肉から生まれたものは肉であり（これが最初の誕生です）、御霊から生まれたものは御霊です。
では、水から生まれるものとは何でしょうか？
ええと、つまり、彼がここで言おうとしているように話を進めてみましょう。
水だけから生まれたものとは何でしょうか？ 水です。誰でもそれが分かるでしょう。
肉から生まれたものは肉であり、御霊から生まれたものは御霊です。私が『あなたがたは新たに生まれなければならない』と言ったことを、不思議に思わないでください。
第九節。
ニコデモは答えて、彼に言いました。「どうしてそのようなことがあり得るのでしょうか？」
理解するのは難しいですね。
どうしてそれが洗礼になり得るのでしょうか？
バプテスマの水は、人間がコントロールしているのではないでしょうか？
人は配管を通じて水を運び込み、プールを満たし、温め、その中に出入りするのではないでしょうか？
なぜ、このことを制御できないのでしょうか？
8節をご覧ください。
風は思いのままに吹きます。あなたはその音を聞くことはできますが、どこから吹いてくるのかはわかりません。
水はどこから来て、どこへ流れていくのか、あなたはご存知でしょう。
水がどこへ流れていくのか、あなたはご存知です。
御霊から生まれた者も、すべてそのようであるのです。
それは、水による洗礼での誕生ではあり得ません。人は水を制御することができます。
しかし、このことは制御できません。
これは、神の御霊が、御自身の望むところへ自由に行き来されることなのです。
さて、あなたはこうおっしゃるでしょう。「新生とは何でしょうか？」
あなたが新たに生まれ変わったか、そうでないか、それだけは分かっています。
キリストを受け入れたなら、あなたは神から生まれたのです。そうでなければ、そうではありません。
人は二度生まれなければなりません。
さて、ヨハネによる福音書第3章8節です。
風（聖霊の象徴）は、その望むところ（好きなところ）へ吹きます。
船が傾くのは、水や積荷で満たされているため、その船が好む側に傾くからです。
風は、その望むところ（好きなところ）へ吹きます。あなたはその音を聞くことはできますが、それがどこから来て、どこへ行くのかはわかりません。御霊から生まれた者も、すべてそのようであるのです。
聖霊によって生まれ変わる時、その出来事が起こった正確な瞬間を特定することはできません。
あなたがキリストを受け入れるとき、神はいつの間にか、あなたの中に新しい命を植え付けてくださるのです。
そして、ある時点で、あなたは神の聖霊によって、朽ちることのない神の言葉によって、永遠に生き、留まる神の種によって、新たに生まれ変わるのです。
しかし、それがいつ起こるのかは、あなたにはわかりません。
あなたが知っているのは、何かが近づいてくるのを感じ、何かを行い、何かが起こったのを感じ、そして突然、自分がそこにいたということだけです。
そして、あなたは新たに生まれ変わっているのですが、その瞬間を正確に特定することはできません。
たとえば、日曜日の夜10時半に新しい性質が植え付けられたとしても、月曜日の朝10時になって初めてそれに気づくこともあるでしょう。
あるいは、日曜日の夜12時、私が眠っている間に植え付けられたのかもしれません。
あるいは、その朝6時に仕事へ向かう途中で植え付けられたのかもしれません。
あるいは、その朝10時30分に友人と話している間に植え付けられたのかもしれません。
その夜7時30分に祈った時に植え付けられたのかもしれません。
正確な分や秒までは分かりません。
ただ、これだけは分かっています。
私は新たに生まれ変わったことを知っています。
今、そのことを確信しています。
「どうしてそれを分かるのですか？」とおっしゃるかもしれません。
私は彼と一緒に暮らしています。
私は彼をじっくりと観察してきました。
第9節。
ニコデモは答えて、イエスに言いました。「どうして、そのようなことがあり得るのでしょうか」。イエスは答えて、彼に言われました。「あなたはイスラエルの教師でありながら、そのようなことを知らないのですか」。
彼は常にそれらを記しておられます。
読んだことがないのですか？
知らなかったのですか？
聖書には何と書かれていますか？
聖書をお読みになりませんでしたか？
あなたは師であるのに、ご存じなかったのですか？
さて、もし彼が師であるなら、あることに気づくべきだったはずです。
さあ、そこを開いてみましょう。詩篇22篇です。
旧約聖書を読まれたのに、この箇所に気づかなかったのですか、ニコデモさん？
ヨハネによる福音書第3章で、彼は「モーセが荒野で蛇を掲げたように」と言おうとしているのではないでしょうか？
そう言おうとしているのではないでしょうか？
それでは、その点について見てみましょう。
詩篇22篇1節。
「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか」。
これはどういうことでしょうか？ これは、十字架にかけられたキリストのことです。
どうしてそれが分かるのでしょうか？
16節です。
彼らは私の手と足を刺し貫きました。
どうしてそれが分かるのでしょうか？
18節です。
彼らは私の衣を分け合い、私の上着をくじ引きで分け合いました。
十字架刑。
ああ、ニコデモさん。あなたは詩篇22篇を読んでいなかったのですね。
30節をご覧ください。
子孫が彼に仕え、それは主にとって一世代とみなされるでしょう。
「子孫」とは、肉的な誕生のことです。
その子は主に仕えるでしょう。
その子孫は、主の御前で一世代として数えられます。
主がその子孫を生み出されるのです。
それは主の子孫です。
主はその種を産み出されます。
彼らはやって来て、これから生まれる民に、主がこれを成し遂げられたという主の義を告げ知らせるでしょう。
ここには、十字架の死という文脈の中で預言された、旧約聖書における「新生」があります。
そしてここに、ファリサイ派のニコデモという師がいました。彼は律法学者であり、教義の専門家でしたが、自分の母国語であるヘブライ語の基本的な言葉さえ読めず、理解もしていませんでした。
ヨハネによる福音書第3章10節です。
イエスは答えて、彼に言われました。「あなたはイスラエルの師でありながら、これらのことを知らないのですか。まことに、まことに、あなたに言います。私たちは……」。
この「私たち」という表現に注目してください。
イエスは、ニコデモにそのことを強く印象づけようとしておられます。
ニコデモは、「私たちは知っています」と言いました。
するとイエスは、「そうか、私たちも知っている」とおっしゃいました。
そしてイエスは「私たち」と言われましたが、誰のことをおっしゃっているのでしょうか。
一体誰のことを言っているのでしょうか？ 父なる神です。
イエスは神格について語っておられるのです。
私たちは、知っていることを語り、見たことを証ししていますが、あなたがたは私たちの証しを受け入れません。もし私が地上のこと（水による誕生、肉による誕生）をあなたがたに話したとしても、あなたがたは信じません。
彼らは信じませんでした。4節をご覧ください。
もし私があなたがたに地上のこと（水による誕生、肉による誕生）を語ったのに、あなたがたが信じないのであれば、天上のことを語ったとき、どうして信じることができるでしょうか。
新しい誕生、すなわち霊的な誕生のことです。
また、天に上った者（現在形）は、天から下って来た者（過去形）、すなわち天におられる人の子（現在形）以外には、だれもいません。
それが、年老いたニコデモを根底から揺さぶったことを、ご存じないのですか？
彼はそこに座って、「人の子以外には誰も降りてこなかった、そして私は今、天におります」と言われたのです。
ニコデモは、その言葉にひどく戸惑いました。
もしニコデモがイスラエルの師であったなら、彼はそれを理解していたはずです。
もし彼が聖書をすべて読んでいたなら、それを信じていたはずです。
ニコデモは、自分が思っていたほど旧約聖書をよく知っていなかったのです。
もし彼が本当にイスラエルの師であったなら、そのメッセージを理解できたはずです。
ですから、たとえ30年間学校に通っていたとしても、それがその人が知的な人物であるとか、ましてや霊的な人物であるということにはなりません。
一つお見せしましょう。ダニエル書を開いて、「人の子」の箇所をご覧ください。
ダニエル書第7章です。13節をご覧ください。
私は夜の幻の中で見ました。すると、見よ、人の子のような方が天の雲に乗って来られ、永遠の御方の御前に進み出られ、御前に引き寄せられました。
では、ヨハネによる福音書第3章14節です。
「モーセのように」とあります。「のように」と神が言われるときは、必ず何かを示そうとしておられるのです。
そして、モーセが荒野で蛇を掲げたように、人の子もまた、そのように掲げられなければなりません。
信じられないかもしれませんが、これは「新生」を表す象徴なのです。
そして、ここ全体を通して、イエスは「新しい誕生」について語っておられ、12節では天の事柄について語っておられます。
そして、14節、15節、16節、17節が、この「新たに生まれること」の型であると述べられています。
さて、ニコデモがそれを理解できるとは、到底考えられません。
「上げられた蛇」が、どうして「新生」と結びつくのか、彼に理解できるはずがありません。
さて、もし水の洗礼が「新生」と何らかの関係があるのなら、14節で、キリストが「モーセが紅海を渡ったように」といった、洗礼に関する何かを語っていたはずだとお分かりになるでしょう。
それなのに、新生を得る方法を説明する機会が訪れたとき、キリストは「棒に掲げられた蛇」について語られたのです。
それは驚くべきことです。
「モーセが荒野で蛇を掲げたように、人の子もまた、そのように掲げられなければならない」とあります。
つまり、十字架上のキリストは、その蛇のような存在なのです。
聖書を開いて、ガラテヤ人への手紙第3章13節をご覧ください。
ここで、贖いの神秘について触れますが、その深遠さゆえに、物議を醸すことなく説明することは不可能です。
例えば、聖書にはこう書かれています。
御霊に導かれた者は、だれもイエス・キリストを「のろわれた者」とは呼びません。
それにもかかわらず、聖書はイエス・キリストをそう呼んでいます。
ガラテヤ人への手紙 3章13節。
キリストは、私たちのためにのろいとなって、律法ののろいから私たちを贖ってくださいました。なぜなら、「木にかけられる者は、みなのろわれている」と書いてあるからです。
キリストを指しています。
呪われた。
「木に掛けられる者は皆、のろわれる」とあります。そして、これはイエス・キリストを指しています。
ですから、イエス・キリストがカルバリの十字架にかけられたとき、キリストはのろいとなり、のろわれたのです。
それ以上に、コリントの信徒への手紙第二をご覧ください。
イエス様は罪の体現者となられました。
コリントの信徒への手紙第二 5章21節です。
神は、罪を知らない方を、私たちのために罪とされました。
今、神はキリストを罪とされました。
神は、私たちのために、キリストを罪とされました。
ですから、キリストは十字架にかけられたとき、罪の体現者となられたのです。
私たちが理解できないような神秘的な方法で十字架にかけられたとき、キリストは罪の体現者となり、悪魔の代わりとなられたのです。
悪魔は「蛇」と呼ばれています。
詩篇51篇を開いてください。
キリストが十字架上で亡くなられたとき、キリストは罪の体現者となられたため、まるで悪魔と見間違えるほどでした。
そして、それは贖いの神秘の深淵へとつながっています。
まだ誰もその全貌を解明できていません。
そして、それを説明することなど不可能です。
理解し尽くすことなど不可能です。
キリストは悪魔になったわけではありません。そう言うことはできません。
また、悪魔が救われるなどと言うこともできません。
ですから、彼には血が流れていたからといって、彼が悪魔の代わりになったとは、実際には言えません。
悪魔には血など流れていません。
しかし、どういうわけか、彼は罪そのものとなるほどに近い存在となり、悪魔が受けるはずだった罰を引き受けたのです。
詩篇22篇は、蛇のようなガラス、あるいは爬虫類のようなガラスを表しています。
詩篇22篇1節で、彼は自分自身についてこう述べています。
「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか？
これは明らかに、十字架刑を指しています。
さて、詩篇22篇16節をご覧ください。
この場面について何か疑問をお持ちでしたら、16節の最後をご覧ください。
「彼らは私の手と足を刺し貫きました」。
お分かりになりましたか？
それでは、18節をご覧ください。
彼らは私の衣を分け合い、私の着物をくじ引きで分け合いました。
お分かりになりましたか？
文脈に疑いの余地はありません。
それでは、詩篇22篇6節をご覧ください。
しかし、私は虫のような存在であり、人間ではありません。人々の嘲りの的であり、民に軽蔑されています。私を見る者は皆、嘲笑し、唇を突き出し、首を横に振りながら、こう言います。
さて、これらのことは、私たちが理解できないある独特な方法で、十字架上のキリストが、サタンにふさわしい裁きを受けられたことを示しています。
しかし、キリストはサタンに下されるべき裁きを受けられました。
そのため、キリストは蛇のようになりました。
そして、そのようにして、キリストの魂は滅ぼされ、救われていない人間が経験するような、地獄での腐敗の過程を経て、爬虫類の類に属することとなりました。
イザヤ書第53章を開いてください。
キリストの魂についてです。
イザヤ書53章10節。
しかし、主は彼を打ち砕くことを喜ばれ、彼に苦しみを与えられました。あなたがたが、その魂を罪のためのいけにえとする時
11節。
彼は、その魂の苦しみの実を見るでしょう。
12節、中段。
彼は、死に至るまでその魂を注ぎ出したからです。
わかりました。
そして、その魂は息を引き取ります。
そこで、マルコによる福音書に戻り、マルコ14章34節を見てみましょう。
「わたしの魂は、死ぬほどに悲しみに満ちています。あなたがたは、ここで待っていて、目を覚ましていなさい。」
キリストは、死ぬためには、自分の魂を罪のいけにえとして捧げなければならないことを知っています。
主は、もし自分の魂を捧げるならば、その魂は地獄へ行かなければならないことをご存知です。
そして、もし彼が、この世のすべての罪の代価を払い、自ら罪となることを知っているならば、悪魔の代わりにならなければならないのです。
そして、もし悪魔の代わりとなるならば、彼は蛇のようにならなければならないのです。
そして、彼がそこに入り、それを実行するとき、そのことを彼は知っています。
そして、そのことを説明しようとしても、それは絶対に不可能です。
栄光の御国に帰るまでは、この世のどこを探しても、決して理解することはできないでしょう。
しかし、それは確かに存在します。確かに存在しているのです。
そして、誰かが「なぜ神は罪をこの世に許されたのでしょうか？」と問うたびに。
それこそが、その問いに対する答えなのです。
もし神様がそうされたとしたらどうでしょう？
それが答えなのです。「もし神様がそうされたとしたら？」
「神は、悪魔が蛇になって、みんなを混乱させることになることを知っていたはずだ」と言う人もいます。
それに対する答えは、「ええ、だから何ですか？」ということです。
あなたは、「では、主がそれを知っていたのなら、なぜそれを止めなかったのですか？」とおっしゃるでしょう。
主はカルバリでそれをなさったのです。
カルバリで神が何をされたか、あるいはされなかったか、あなたがどう思おうと、神ご自身がその代償を支払われたのです。
もはや、誰かを非難することはできません。
カルバリの出来事がすべてを解決したのです。
主はこう言われました。「聖霊が来られる。聖霊は人々を裁き、彼らがわたしを信じなかったという罪を宣告するだろう。」
そして、この世に対する裁きとは、あなたが神について何を言おうと、何を考えようと、たとえ神が間違っていたと仮定したとしても、もし神が間違っていたとしても、もし神が過ちを犯したとしても、神はすでにその問題を解決してくださったということです。
さて、私は神が間違ったことをされたと言っているわけではありません。
私には、それ以上の分別があります。
しかし、人生の中には、神がいくつかの過ちを犯されたのではないかと思う時もあるはずです。
ヨブが陥ったような状況に、あなたも一度は直面したことがあるでしょう。その時には、きっと「主もいくつか失敗されたのではないか」と考え始めるはずです。
そして、人々が神を非難し始め、「なぜ神はこのようなことをされたのか？ なぜ神は罪を許されたのか？ 悪魔になることを知っていたのなら、なぜ神は悪魔の存在を許されたのか？」と言い出すとき、その答えはこうです。「もしそれがすべて真実だとしても、あなたの状況は少しも改善されないでしょう。なぜなら、主ご自身がこの世に降りてきて、自ら罰を負い、十字架の上で悪魔の代わりに立たれたからです。」
ですから、問題は、「それでは、キリストと呼ばれるイエスに対して、私はどうすべきでしょうか？」ということです。
それは、まるで医者のところへ来た人のようなものです。
医師が「あなたは梅毒にかかっています」と言います。
すると、その人は「いや、私は清らかな生活を送ってきた」などと、あれこれ言い訳をします。
そこで、あなたは「時には遺伝的なものもある」などと口走ってしまいます。
すると医師は、「当院にはこれを治す薬があり、最先端の研究も行っています。治療は可能ですので、通院して注射を受けてください」と言います。
すると、その男はこう言います。「やりませんよ。私のせいじゃないんです。私は何も悪いことなんてしていません。あなたに、私にこれを打つ権利なんてあるんですか。」
医師は言います。「ええ、現実を受け入れなければなりません。状況はこうなっているのです。さあ、この注射を受ければ、あなたを治してあげますよ。」
「打つつもりはありません。私のせいじゃない、あいつらのせいだ。あいつらが打てばいい」
そんな人に対して、どうすればいいのでしょうか？
「主はこうおっしゃっています。『罪を癒やす方法があります。それは救い主です』」と、人々が言うのを耳にします。
人々は、「まあ、何も悪いことはない」と言います。
しかし、人は罪の中に生まれているのです。
「まあ、私のせいじゃない。両親のせいだ。」
それなら、その人に真っ向から言い返してください。
それなら、その人に救い主を受け入れてもらえばいいのです。
彼はこう言いました。「彼を見てください。あなたは罪と過ちの中で、死んだ状態で生まれてきたのです。あなたは不治の病を患っています。あなたは死ぬことになります。あなたには救い主が必要です。」
「まあ、それは私のせいじゃない？ アダムのせいだ。」
そんな人に対して、どうすればいいのでしょうか？
現実と向き合うなら、物事をありのままに受け止めなければなりませんよ。 あるがままではない状態で向き合うことはできません。自分の中に血が流れており、その血は不純であり、体は衰えていき、やがて死んで、虫に食われるという事実と向き合わなければなりません。その事実と向き合わなければならないのです。過去を振り返って、誰かが何をしたせいでそうなったのかと悩むことはできません。現状と向き合わなければならないのです。
さて、ヨハネによる福音書3章14節です。
「モーセが荒野で蛇を掲げたように、人の子もまた、そのように掲げられなければならない。」
これは、イエスの十字架の死を指しています。
それは、彼を信じる者はだれでも滅びることなく、永遠の命を得るためです。
ここには「誰でも」とあります。
「選ばれた者」か「選ばれていない者」かという条件はありません。
もしあなたが「選ばれた者」の一人でなくとも、救われるのです。主はあなたを赦してくださいます。
つまり、「誰でも」ということです。
「彼を信じる者はだれでも、滅びることなく、永遠の命を持つのです」。
現在形です。「永遠の命を持つ」。
そして、皆さんがご存知か、あるいは知っておくべき有名な聖句があります。
神は、この世をこれほどまでに愛された（過去形）ので、御独り子をお与えになりました（過去形）。それは、彼を信じる者はだれでも滅びることなく、永遠の命を持つためです。
そして、その時点では、彼はまだ十字架で死んでいませんでした。
お分かりでしょうか？
さて、これは著者のヨハネが、カルバリの丘を越えた先からの視点で書いているのかもしれません。
しかし、いずれにせよ、それはあまり意味をなさないでしょう。
キリストは、時折、ご自身について過去形で語られます。
16節の物語を引き継いだのは、この著者の可能性もあります。
しかし、いずれにせよ、聖書の中でキリストご自身が過去形を使ってご自身について語っている箇所を、これから見つけてみましょう。
では、始めましょう。
神は、その独り子をお与えになるほど、この世を愛されました。それは、彼を信じる者が、だれであれ、滅びることなく、永遠の命を得るためです。
神は、この世をこれほどまでに愛されたので、御子、すなわち、そのひとり子を賜わったのです。
「独り子」という言葉を省略する人もいます。
つまり、「モノゲネス」というギリシャ語の複合語で、「モノ」は「ただ一つ」「唯一」「一つ」という意味です。
そして「ゲネス」は、世代、バッテリー、創世を意味し、生まれ出たことを表します。
「ただ一人」という意味です。
「ただ」というわけではありません。
それに、そもそもその言い方は成り立ちません。なぜなら、神が「唯一の息子」を遣わしたと、その箇所だけで述べることはできないからです。
神には多くの御子がいます。
しかし、神は彼らの中からただ一人だけを肉体に生み出されました。それがイエス・キリストです。
神は、それほどまでにこの世を愛されたのです。
神の愛はカルバリで明らかにされました。
「彼を信じる者は誰でも」。
それは、ある種の信仰でなければなりません。
ローマ人への手紙第10章を開いてください。
そして、聖書はローマ人への手紙第10章9節でそれを次のように定義しています。
すなわち、「もしあなたが口をもって主イエスを告白し、心をもって神がイエスを死者の中からよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われる」とあります。
それは頭で理解する信仰ではなく、心で信じる信仰です。
それでは、もう一度ご覧になってください。
そして、ローマ人への手紙第6章17節です。
しかし、神に感謝します。あなたがたはかつては罪の僕でしたが、心から、あなたがたに伝えられた教えに従ったのです。
信仰、すなわちキリストを信じる救いの信仰は、行いのない信仰です。
ローマ人への手紙第4章17節ですが、それは何かに基づいている信念です。
私は、あのテーブルが私の体重を支えてくれると信じています。それは抽象的なものです。それは頭で理解する信仰です。
ほら、私は「私の体では、あの物を倒すことはできない」と言いました。そのテーブルは私を支えてくれるのです。
さて、私は「このテーブルが私の体重を支えてくれると信じている」と言います。もし支えなければ、私は困ったことになります。
ここでの私の信念は、単なる頭の中だけのものではなくなりました。確固たるものになったのです。
それが確固たるものだと分かるのは、私がここで信じたことに、自分の健康と体を委ねているからです。私は確固たる決意を固めたのです。
ですから、心の信念があるところには、約束があり、信頼があり、そして依存があるのです。
これら四つの要素がすべて関わっているのです。
私は、私の救い主であるイエス・キリストを信じています。
それはどういう意味でしょうか？ T
それは、私が自分の魂をイエス・キリストに委ねたということです。
私は、イエス・キリストが私を救ってくださると信頼しています。
私は、イエス様に私を救っていただくことを許しています。
私は、主が私を救ってくださると確信しています。
信仰、信頼、献身、依存。
ヨハネの福音書に戻りましょう。
神は、この世をこれほどまでに愛されたので、御独り子をお与えになりました。それは、御子を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためです。神は、御子をこの世に遣わされたのは、この世を裁くためではなく、御子によってこの世が救われるためでした。
世界を裁いたのは、今回が初めてではありません。彼は二度目に彼らを裁くために来られますが、今回が初めてではありません。
神は、世を裁くために御子を世に遣わされたのではなく、御子によって世が救われるためでした。
過去の「世界」という表現にご注目ください。これは、救われていないすべての人を指しています。選ばれた者たちを指しているわけではありません。
「彼によって、この世が救われるため」なのです。
そして、17節の「世界」については、未来形の意味で「救われるかもしれない」と表現されています。
その考えは、「そうなる可能性がある」という意味です。
「～すべき」という表現は、必ずしも仮定法として使われるわけではありません。
3章16節の「滅びてはならない」という箇所です。
信仰を失う可能性があると考えている人の中には、「彼を信じるなら、滅びるべきではないが、滅びるかもしれない」と言う人もいます。
しかし、ここではそのように使われていません。
ここでは未来の意味で使われています。
「should」が未来形として使われることに関する参考資料をご紹介します。
マルコによる福音書10章32節。
そして、イエスは再び十二人を呼び寄せ、ご自身にこれから何が起こるかを語り始められました。
33節と34節です。
それらのことは、実際に彼に起こったのでしょうか？
もちろん、起こりました。
イエスは「そうなるはずだ」と言っているのではなく、もしかするとそうならないかもしれない、と語っておられるのです。
彼は、何が起こるかを彼らに伝えているのです。
ですから、「should」は単純な未来形として使われることが多く、まさにその例がここにあります。＋
ヨハネによる福音書 6章71節。
イエスは、シモンの息子イスカリオテのユダについて語っておられました。というのも、十二使徒の一人である彼が、イエスを裏切ることになるからです。
イスカリオテのユダ。これとまったく同じ例です。これは当時、非常に一般的な話し方でした。
これは、「彼がイエスを裏切るはずだった」という意味ではなく、「彼は裏切らなかった」という意味ではありません。
これは、彼がそれを実行する予定であり、実際に実行した人物だったということを示しています。
では、ヨハネによる福音書3章18節です。
彼を信じる者は、さばかれることはありません。しかし、信じない者は、すでにさばかれています。それは、神の独り子のお名を信じなかったからです。
「わたしを信じる者は、さばかれません」。現在形です。私は今この瞬間、さばかれてはいません。そのさばきから解放されているのです。
しかし、信じない者はすでに裁かれています。将来裁かれるというわけではありません。今この瞬間、すでに裁かれているのです。
さて、あなたが出会う人の中には、このことを理解していない人もいます。
彼らは、自分の裁きがいつか将来に訪れるものだと考え続けています。
彼らは、死んでから白い御座の前に立ち、そこから飛び越えてくるのだと思い込んでいます。
彼らが立ち上がった時、主は彼らの善行と悪行を秤にかけるのです。
そして、悪い行いが良い行いを上回れば、彼らは地獄へ行きます。
そして、善行が悪行を上回れば、天国へ行きます。
そして、善行と悪行が半々であれば、煉獄へ行くことになります。
しかし、そうではありません。
重要なのは、もしあなたが救われていないなら、すでに死刑判決を受けているということです。
裁判は閉廷しました。
人々は家に帰りました。
裁判官たちは法廷を閉廷しました。
あなたは死刑囚監房にいます。
そして、あなたは処刑を待っているのです。
さて、兄弟よ、あなたがここから出る唯一の方法は、知事からの恩赦を受け入れることだけです。
裁判官の審理はすべて終わりました。人々は裁判を待っています。あなたはすでに裁判を受けました。
人々はあなたに、「私は有罪か無罪か」と尋ねてくるでしょう。あなたは有罪です。
そして陪審員は有罪評決を下し、裁判官は判決を言い渡しました。
そして、あなたは今、処刑を待っているだけです。
さて、もし知事がやって来て恩赦を与えてくれたら、あなたは出所できます。
もしそれを受け入れなければ、いずれにせよ死ぬことになります。
これは実際の裁判で起きた出来事です。死刑囚が知事から恩赦を与えられたものの、それを拒否した事件がありました。彼は処刑されました。
主が降りてきて、あなたに赦しを申し出られたなら、それを受け入れたほうがよいでしょう。
18節。
主を信じる者は、裁かれることはありません。しかし、信じない者は、すでに裁かれています。それは、神の独り子である御子の御名を信じなかったからです。
なぜでしょうか？十戒に背いたからでしょうか？いいえ、違います。
それは、神の独り子のお名前を信じなかったからです。
人は、神が自分のために救いを成し遂げてくださったことを信じなかったために、裁かれるのです。
それが、その人が裁かれる理由です。
そして、これこそが裁きなのです。
さて、ここで彼はそれを定義しようとしています。
そして、この裁きとは、光がこの世にやって来たということです。
光。ヨハネによる福音書第1章に戻ると、それはキリスト、すなわちまことの光です。
キリストはこの世に来られました。それがキリストです。
そして、人々は光よりも闇を愛しました。それは、彼らの行いが悪かったからです。
それだけのことです。
結局のところ、なぜ人々がキリストを拒むのか、お分かりになりますか？
突き詰めてみれば、何が問題なのかお分かりでしょうか？ それは罪です。
そして、説教者は罪について説教しません。人々がイエス・キリストを見出すことを妨げている罪について、説教しないのです。
世に光が差し込んでも、人々は闇を愛し、光を愛さないのです。それは、彼らの心が深く、邪悪だからです。
「私は何も悪いことはしていない」と言う人がいます。あなたは何か悪いことをしています。
つまり、誰かにイエス・キリストを受け入れるよう招きをかけるのです。もしその人が正しい行いをし、正しいことをしたいと願っているのなら、なぜ来てキリストを受け入れないのでしょうか？
聖書には、「あなたがたの行いが悪であるゆえに、光よりも闇を愛している」と書かれています。
もしあなたが善良な人であれば、主を信頼するはずです。
そうしない理由は、あなたが悪い人だからです。
それだけのことです。
20節。
悪を行う者は皆、光を憎み、光のもとに来ようとはしません。それは、自分の行いが非難されるのを恐れるからです。しかし、真理を行う者は光のもとに来ます。それは、その行いが神によってなされたものであることが明らかにされるためです。
神によってなされたのではありません。
また、21節に登場するその男が正しいことをしているとは書かれていません。
ただ、間違ったことをする人は、神に自分の行いを見られたくないと書かれているだけです。
人が正しいことをしようと決心するとき、その人は光のもとに来て、その光を向け、自分の行いを示します。それは、その行いが明らかにされ、それが神の御心によってなされたものであることが示されるためです。
そして、その考えについてですが、使徒行伝第17章をご覧ください。
彼は神の臨在を認識し、自分が犯した過ちは、神が許してくださったことだと悟ります。
彼はそれについて裁きを受けるためにやって来ます。
使徒行伝17章27節。
「彼らが主を求め、ひょっとしたら主を模索して見つけ出すかもしれないからです。主は、私たち一人ひとりから遠く離れてはいません。私たちは主の中に生き、動き、存在しているからです。あなたがたの詩人の中にも、『私たちは主の子孫である』と述べた者がいます。
「私たちは、主によって生きている」のです。さて、これはパウロが、救われていないアテネの人々について語っている場面です。
「神の子孫」。もちろん、ここでパウロが語っているのは、彼らの肉体的な命のことです。
しかし、この世の命――救われた人であろうと、失われた人であろうと――は、神が天と地を満たしておられ、その人が天と地の中にいるという意味において、神の中にあります。その意味において、その人は神の内にいるのです。その人の体は神による物質的な被造物であり、神があなたを造り、命を与えてくださったという意味において、あなたは神の子なのです。
さて、あなたがたは、新たに生まれ変わるまでは、神の子ではありません。しかし、あなたがたは神の子孫なのです。
それでは、ヨハネによる福音書第3章21節をご覧ください。
しかし、真理を行う者は光のもとに来ます。それは、その行いが明らかにされ、それらが神のうちに成されていることが示されるためです。
さて、人が真理を行い、真理を見出そうと決心したとき、その人はキリストのもとに来ます。そして、真理を望んだ人が、キリストの啓示を拒絶されたことは一度もありません。
このことについては、ローマ人への手紙を扱う際に、さらに詳しくお話しします。
しかし、もし人が真理を求めているなら、神はその人に真理をお与えになります。
そして、もし人が真理を求めていないのであれば、神はその人に真理を授けることもあれば、授けないこともあるでしょう。しかし、神にはその人に真理を授ける義務はありません。
拒絶された光は稲妻となります。
22節。
これらの出来事の後、イエスとその弟子たちはユダヤの地に入られました。そして、イエスはそこで弟子たちと一緒に滞在し、バプテスマを授けられました。
イエスご自身が洗礼を授けていたと考える人もいます。
しかし、ここで第4章の2節を見てみましょう。
イエスご自身がバプテスマを授けていたのではなく、弟子たちが授けていたのです。
さて、イエスが弟子たちに洗礼を授けていたと主張する人もいます。
しかし、第4章のこの箇所は、イエスが弟子たちに洗礼を授けていたとは言っていません。イエスご自身が、弟子たち以外の誰にも洗礼を授けなかったと言っているわけでもありません。そこには、イエスが洗礼を行わなかったと書かれています。弟子たちが行ったのです。
さて、ヨハネによる福音書第3章22節に戻りましょう。
これらの出来事の後、イエスとその弟子たちはユダヤの地に入られました。そこでイエスは弟子たちと共に滞在し、バプテスマを授けられました。また、ヨハネも、水が豊富にあったため、サリムの近くにあるエノンでバプテスマを授けていました。人々はそこへやって来て、バプテスマを受けました。その頃、ヨハネはまだ投獄されていませんでした。すると、ヨハネの弟子たちの一部とユダヤ人との間で、清めについて論争が起こりました。
ユダヤ人たちは、水の洗礼と新生とを決して結びつけようとはしませんでした。決してです。
彼らはそれを、肉体的な清めと結びつけていました。
決して「新生」とは結びつけませんでした。
水による洗礼をめぐる議論は、霊的な誕生とは全く関係がありません。
それは、汚れた肉体を清めることに関わるものです。
そして、ペテロは彼らにそのことを指摘しなければなりませんでした。
そして、新約における水の洗礼について指摘する際、彼は次のように述べました。
「この象徴は、今や、イエス・キリストの復活によって、私たちを救うバプテスマにも当てはまります（それは、肉の汚れを取り除くことではなく、神に対する良心の清さによるものです）。」
ペテロは、人々がこのように理解できるよう、そのことを彼らに指摘しなければなりませんでした。
すると、人々はヨハネのところに来て、彼に言いました。「ラビ、ヨルダン川の向こうであなたと共にいた方、あなたが証しをされたその方が、今、バプテスマを授けておられます。そして、すべての人がその方のところへ集まっています。」
「すべて」という言葉がどのように使われているかにご注目ください。
例外なくすべて、というのではなく、区別なくすべて、という意味です。
ヨハネは答えて言いました。「人は、天から与えられない限り、何ものも受けることはできません。」
つまり、彼は、彼らがキリストのもとに行く権利があり、自分のバプテスマと同様に、あちらでのバプテスマを受け入れる権利もあることを認めているのです。
あなたがたご自身が、私が『私はキリストではない。ただ、彼の前に遣わされた者である』と言ったことを証ししてくださいます。
さて、素晴らしい聖句があります。
花嫁を持つ者は花婿です。しかし、花婿の友は、その傍らに立って花婿の声を聞くとき、花婿の声に大いに喜びます。それゆえ、私の喜びは満たされたのです。
花婿とは誰でしょうか。キリストです。
わかりました。では、花嫁はキリストに属するのです。
では、ヨハネは何者でしょうか。彼は花婿の一部なのでしょうか、花嫁の一部なのでしょうか、それとも花婿の友なのでしょうか。
彼は花婿の友です。
それでは、ルカの福音書を開いて、聖書がヨハネについて何と言っているか見てみましょう。ヨハネの福音書第16章を開いてください。そして、ヨハネの福音書第16章の16節をご覧ください。ヨハネは、ある時代（ディスペンセーション）の終わりであり、その始まりではありません。
ルカによる福音書16章16節。
律法と預言者はヨハネまで続きました。それ以来、神の国が宣べ伝えられ、人々は皆、その中に押し入ろうとしています。
ヨハネは、律法と預言者たちの集大成なのです。
第3章29節です。
ここで語っているのはヨハネであり、ヨハネはこう言いました。
花嫁をそのもとに迎える方。
花嫁とは何か、私たちは知っています。
教会は、貞淑な処女として一人の夫に嫁ぎ、後に「妻」と呼ばれるようになります。
花嫁を持つ方は花婿です。しかし、花婿の友は、その傍らに立ち、花婿の声を聞いて、大いに喜びます。それゆえ、私の喜びは満たされるのです。彼（花婿）は増し加わらなければなりませんが、私は減らされなければなりません。上からの方（花婿）は、すべての上にいます。
このように、花婿は明らかにイエス・キリストです。
花婿はイエス・キリストであり、花嫁は明らかに教会です。
エペソ人への手紙第5章を開いてください。
ヨハネがこう語った当時、キリストの骨であり、キリストの肉からなる有機的なキリストの体はまだ存在していませんでした。しかし、復活の後には、それが存在することになります。
そして、エペソ人への手紙第5章には、この花嫁について記されています。
エペソ人への手紙5章23節を読みましょう。
「夫は妻の頭であるように、キリストも教会の頭であり、キリストは教会の救い主です。」
そして、30節です。
私たちは、キリストのからだ、キリストの肉、キリストの骨の一部なのです。
そして、32節です。
これは大きな奥義ですが、私はキリストと教会について語っているのです。
そして、教会は花嫁であり、花婿はイエス・キリストです。
そして、ヨハネは花婿の友です。
ヨハネは花嫁の一部ではありません。
ヨハネは花婿の中にはいません。
律法と預言者は、ヨハネまで続いています。
ルカによる福音書16章を開いてください。
ですから、ヨハネはある時代の終わりであり、別の時代の始まりではありません。
ルカによる福音書16章16節。
ヨハネは、律法と預言者たちの集大成です。
イエスはこう言われました。
女から生まれた者の中で、バプテスマのヨハネより偉大な者は現れていません。（マタイによる福音書 11:11）
「女から生まれた者たちの中で」。
天の国、すなわち神の国において、最も小さい者でさえ、洗礼者ヨハネよりも偉大である理由は、神の国にいるということは、あなたが新たに生まれ変わったことを意味するからです。
最初は女性として生まれ、二度目は主から生まれたのです。
ルカによる福音書 16:16。
律法と預言者はヨハネまで続きました。それ以来、神の国が宣べ伝えられ、人々は皆、その国へと押し入っています。
つまり、ヨハネは花嫁には含まれていません。
彼は花婿には含まれていません。
聖書がその点について明確であるならば、聖書はその点について明確なのです。
聖書は、あらゆる種類のキリスト教新約聖書の信者が洗礼を受けることについて、明確に述べています。それは明らかです。
また、聖餐式を受ける際には、自分自身を吟味すべきであることも明確です。参加してくる人々を裁くのではありません。
ですから、私たちは聖餐式を行います。私は「開かれた聖餐式」を実践しています。これを好まない方もいらっしゃいます。
私が交わりを持っている兄弟姉妹の中には、天国に上った時、子羊の婚礼の席で、食卓が盛大に設けられ、バプテスト派の人々が花嫁として席に着き、その後、メソジスト派やルーテル派、聖公会の人々が回ってきて、その食卓で給仕をする、といったような、ちょっとおかしな考えを持っている人もいます。
言葉にできないほど滑稽ですね、兄弟。
さて、ヨハネによる福音書3章29節です。
花嫁を伴っているのが花婿であり、友人は……
さて、ここには三つのグループがあります。
花嫁がいます。
花婿がいます。
そして、友人がいます。
それでは、他にどのようなグループがあるか見てみましょう。
マタイによる福音書第22章を見てみましょう。
これらの人々は、パウロが「神の家族」と呼んでいる人々であり、エペソ人への手紙でもそう呼ばれています。
では、マタイによる福音書第22章です。ここに残りの人々について書かれています。
マタイによる福音書第22章10節です。
ここでは婚礼について語られており、花婿と花嫁が登場します。
まず、マタイによる福音書22章2節に注目してください。
天の御国は、ある王に似ています。その王は、自分の息子のために婚礼を催しました。
お分かりでしょうか？ では、誰が来たのでしょうか？
10節、その節の最後をご覧ください。
そして、婚礼の席には客たちが招かれていました。
花嫁がいますね。
花婿もいらっしゃいます。
花婿の友人たちがいます。
そして、招待客もいらっしゃいます。
マタイによる福音書第25章。ここにもう一つのグループがいます。
マタイによる福音書25章1節です。
ここでも、文脈は結婚式です。
マタイによる福音書25章、5節に注目してください。
マタイによる福音書25章5節。
花婿が遅れている間に、彼女たちは皆、うたた寝をして眠ってしまいました。そして真夜中、ある声が響きました。「見よ、花婿が来る。彼を迎えに出なさい。」
彼に会いに行くのであって、彼と結婚するわけではありません。
出迎えるのです。
さて、彼女たちは処女たちです（25:1）。
それゆえ、天の御国は十人の乙女に例えられるのです。
複数形にご注目ください。
教会のキリストの体、すなわち花嫁については、新約聖書も旧約聖書のいずれにおいても、複数形で語られることは決してありません。
キリストの処女の花嫁は常に一人であり、どこにおいても複数形として語られることはありません。
いくつかの聖句を見てみましょう。
コリントの信徒への手紙第一 12章。
さて、これらの箇所を引用したのは、キリストの花嫁、すなわちキリストの体である教会が、常に単数形で語られており、どこにおいても決して複数形で語られていないことを示すためです。
「教会」と呼ばれる地域的な集会というものは存在するかもしれませんが、花嫁としてのキリストの体は決して複数形ではありません。
コリントの信徒への手紙第一 12章13節。
私たちは皆、一つの御霊によって、一つの体へとバプテスマを受けたのです。
コリントの信徒への手紙第一 12章12節。
なぜなら、体は一つであり、多くの肢体があり、その一つの体のすべての肢体は、多くあるにもかかわらず、一つの体であるからです。キリストも同様です。
では、再び『雅歌』に戻りましょう。
そして『雅歌』には、ここに花嫁についての描写があります。
もちろん、『雅歌』には花婿も登場します。
それは主イエス様です。
さて、花嫁については、『雅歌』第6章、8節からご覧ください。
『雅歌』第6章8節に注目してください。
キリストの花嫁については、単数形で語られており、決して複数形では語られていません。
『雅歌』第6章です。
神がキリストの体を宝石に例えようとしたとき、神は「高価な真珠」を選びました。
神が真珠を選ばれたのは、真珠が生き物だからです。生き物である宝石は、真珠だけです。また、真珠は一つの単位であり、一つの真珠から二つの真珠を作ることはできません。
一方、ダイヤモンド一つから二つのダイヤモンドを作り出すことはできますし、アンクストーン一つから二つのアンクストーンを作り出し、ジャスパー一つから二つのジャスパーを作り出すことも可能です。
しかし、一つの真珠から二つの真珠を作ろうとすれば、その真珠を台無しにしてしまうだけです。
雅歌6章8節です。さて、よくご注目ください。
女王は六十人います。
一つのグループがあります。
八十人の側室がいます。
これがもう一つのグループです。
そして、数えきれないほどの処女たちがいます。
これもまた一つのグループです。
わが鳩、わが汚れなき者はただ一人。彼女は母の唯一の娘であり、彼女を産んだ母の選り抜きの娘です。娘たちは彼女を見て祝福し、王妃たちや側室たちもまた、彼女を称えました。
では、詩篇45篇です。
このように、花嫁や結婚式、そして花婿について語られる中で、これら他のすべてのグループが登場し始めます。
そこには、王妃たち、側室たち、処女たち、賓客たち、そして友人たちがいます。
それでは、詩篇45篇を開いてください。
そして、「小羊の婚礼」、すなわち花嫁と花婿に関する文脈に注目してください。
詩篇45篇です。
ご覧の通り、聖書が教えていることを学ぶことと、聖書を開いてそこに書かれていることを確認することには、大きな違いがあります。
聖書を開いて、そこに書かれていることをご覧になれば、その内容に驚かれることでしょう。
詩篇45篇8節。
あなたの衣はすべて、象牙の宮殿から運ばれた没薬、アロエ、カシアの香りを放ち、それによって彼らはあなたを喜ばせました。王の娘たちが、あなたの栄えある女性たちの中にいました。あなたの右側には、オフィルの黄金を身にまとった王妃が立っていました。 娘よ、耳を傾け、よく考え、耳を傾けてください。また、あなたの民や父の家を忘れてください。 そうすれば、王はあなたの美しさを大いに慕われるでしょう。彼はあなたの主ですから。どうか彼を礼拝してください。また、ティルスの娘たちも贈り物を携えてそこに参り、民の中の富める者たちも、あなたの好意を請うでしょう。王の娘は内面もすべて栄光に満ちており、その衣は細工を施された金でできています。彼女は刺繍の施された衣を身にまとって、王のもとに連れて行かれるのです。
『ヨハネの黙示録』第19章では、上質な亜麻布は聖徒たちの義であると記されています。
さて、よくご注目ください。
彼女に従う、彼女の仲間の乙女たち（複数形）です。
花嫁が入った後に、彼女たちは入ってきます。
乙女たちは後からやって来ます。
ですから、マタイによる福音書第25章は、キリストの花嫁である教会や、いかなるクリスチャンとも全く関係がありません。まったく関係がないのです。
それは、後から入ってくるある集団に関するものでした。
花嫁に従う彼女の仲間である乙女たちは、あなたのもとに連れて来られるでしょう。
さて、これらのグループについて言えば、次のようなことが言えます。
花嫁と花婿がいます。それらがいます。
ここには花婿の友人たちがいます。
ここには結婚式の賓客がいます。
そして、女王たち、側室たち、処女たちがいます。
神の家族には七つのグループがあります。
この七つのグループは、花婿であるイエス・キリストと、花嫁である教会を表しています。
そして、花婿の友人たち、すなわち洗礼者ヨハネの時代までの旧約聖書の聖徒たちです。
結婚式の賓客たちは、大患難期の聖徒たちです。
処女たちがいますが、それらはユダヤ人の大患難期の聖徒たちです。
そして、他にも2つの正体不明のグループがあります。
それらは、王妃と側室によって象徴されています。
これら2つのグループです。
もし私が推測するならば――あくまで推測に過ぎませんが――それらのグループは、旧約聖書の異邦人、あるいは律法以前の異邦人といった類のものだと考えます。しかし、あくまで推測に過ぎません。
では、もう一度おさらいしましょう。
花婿がいます。それがイエス・キリストです。
花嫁がいます。それが教会です。
そして、花婿の友人たちがいます。ヨハネは、自分がその友人であると語りました。また、ヨハネに至るまでの律法と預言者たちも含まれます。つまり、モーセから洗礼者ヨハネまでの者たちが、そこにいるグループです。彼らは「友人」と呼ばれています。
そして、婚礼に招かれた客たちがいます。彼らはユダヤ人ではなく、異邦人です。彼らは、足の不自由な人、足の不自由な人、足の不自由な人、目の不自由な人、善人も悪人も、見つけられる限り大勢の人が描かれています。客たちです。
次に、処女たちがいます。処女たちがユダヤ人であることに疑いの余地はありません。なぜなら、『ヨハネの黙示録』第14章や第7章で、14万4千人の処女として挙げられているからです。ですから、処女たちはユダヤ人の大患難期の聖徒たちなのです。
さらに、他の二つのグループ、すなわち王妃たちと側室たちがいます。
これらが何を象徴しているのかは分かりませんが、もし推測するならば、アダムからモーセまでの異邦人と、モーセから洗礼者ヨハネまでの異邦人ではないかと思いますが、あくまで推測に過ぎません。
あくまで推測に過ぎません。おそらく異邦人だと思います。一つはアダムからモーセまでのグループ、もう一つはモーセから洗礼者ヨハネまでのグループです。
さて、覚えておくべき素晴らしい聖句があります。
とても短く、とても簡単です。
ヨハネによる福音書3章30節です。
「彼は増し加わらなければならず、私は減らされなければなりません」。
もちろん、この言葉には歴史的な文脈において素晴らしい意味があります。
ヨハネは、「私は下っていく」と言っています。そして実際にそうなりました。彼は投獄され、やがて斬首されました。
そして、キリストは高まっていきます。キリストは死からよみがえり、時代を超えて存在し続けます。
しかし、これは霊的な観点からも素晴らしい教訓です。
あなた自身の生活においても、主は増し加わられなければならず、あなたは減らされなければなりません。
そして、その順序にご注目ください。
主が増し加わられるまでは、あなたがたは減ることはできません。
聖霊のバプテスマや聖霊に満たされることについて、あなたがどのような理論をお持ちであろうと、私には関係ありません。
事実として、あなた自身には、自分の肉を制圧するのに十分な力が、この肉には備わっていないのです。
さて、聖書には、「肉を死なせ、肢体を殺し、自分自身を滅ぼしなさい」と書かれています。
そして、それは真実です。
しかし、聖霊の力なしには、あなたにはそれができないと思います。
そして、私が「罪人の祈り」を捧げ、その人が祈って救われたときは、なぜそうしないのかと尋ね、主に聖霊で満たしてくださるようお願いするように伝えてください。それのどこが悪いのでしょうか？
主は増し加わられなければなりませんが、私は減らされなければなりません。
皆さんがどのようにされているかはわかりませんが、私の場合は、主が神の聖霊で私を満たしてくださるよう祈っています。
そして、私は通常、その祈りを一日に一度以上捧げています。
時には一日一回や二回以上祈ることもあります。
そして、まず主に聖霊で満たしてくださるようお願いしない限り、神の戒めのどれ一つとして守ろうとは思いません。なぜなら、私の肉ではなすべきことを成し遂げられないと信じているからです。私にはそれを成し遂げる力はないと思います。
さて、特に説教に関しては、皆さんが説教のために立ち上がる際、神の御霊に満たされていない限り、決して説教をしてはいけません。試みることさえしないでください。
それはただ退屈なもので、皆をうんざりさせ、あなた自身も疲れ果ててしまうだけです。そして、肉の力によって主に仕えることほど疲れるものはありません。これほど早くあなたを疲れさせるものはありません。
そして、説教の仕方を学ぶ際ですが、単に聖書の箇所を引用するだけでは退屈になり得ることをご存知でしたか？
それが神の御言葉であり、主がそれを祝福すると約束されていることは承知しています。
しかし、主は聖書だけを説教するようにとは決して言われませんでした。
イエス・キリストのメッセージのうち、どれほどが純粋な聖書の引用だったか、調べてみてください。
いつか聖書を読み返してみて、イエス様が説教の中で実際にどれだけの聖句を引用されたか、確かめてみてください。
つまり、主は「天の御国はこうであり、ああである」とおっしゃったのです。
あなたが説教をする際、単に神の御言葉だけを伝えるのではありません。
神の御言葉を説明し、それを明確に理解させた上で、それを適用するのです。
そして、適用がなければ、メッセージは成り立ちません。
明確になって初めて、適用できるのです。ですから、明確さがなければ、メッセージは成り立ちません。
ですから、ただ聖句を引用して、茂みの中へ逃げ込み、また聖句を引用し、茂みの中へ逃げ込み、聖句を引用し、茂みの中へ逃げ込むだけでは、メッセージは伝わりません。
さて、私は特に誰かを名指しで批判しようというわけではありません。
ただ、皆さんにこの点に気づいていただきたいだけなのです。
そういう説教をする人たちがいるのです。
今年、何度か集会に参加したのですが、ある人は延々と話し続けていました。
ですから、そのような状態で説教壇に上がってはいけません。
準備ができていないなら、説教壇には上がらないでください。説教壇には近づかないでください。
では、いざその時が来て、私が登壇しなければならないとしたら？
そうですね、その時は奥の部屋に戻り、ドアを閉めて、壁に頭を打ちつけながら、「神様、どうか祝福をお与えください。あそこには行けません」と祈ってください。
もし主があなたを祝福してくださらないなら、それでも構いません、主よ。私は中に入らなければなりません。きっと大失敗をしてしまうでしょう。
「主よ、私は最善を尽くしました。」そう言って、中に入ってください。
そうしているうちに、たいてい御力が注がれるのです。
しかし、ただ自分の肉の力だけで中に入ってはいけません。それは不可能です。
今、皆さんはそこに座っていて、私はここに立ち、口を開きます。
たくさんの言葉が溢れ出てきます。
そして、私が口を開くたびに、御霊が私の口から出てきます。
もしそれが私の霊であるなら、それは人間の霊です。
もしそれが汚れた霊であるならば、それは悪魔の霊です。
そして、それが聖霊であるならば、それは主の御霊です。
霊感。神の息吹。御霊の奉仕者。
そして、私の中からあなたの方へと、またここにあるこのものへと向かって流れ出る私の息は、主から来るべきものです。
では、ヨハネによる福音書第3章30節です。
「彼は増し加わらなければなりません。しかし、私は減らされなければなりません。」「上から来られる方は、すべての上にいます。地から出ている者は地のものであり、地のことについて語ります。天から来られる方は、すべての上にいます。」
彼はキリストを高く掲げておられます。
キリストは天から来られました。
彼は「すべてにまさる」とおっしゃっています。
そして、私はただここ、地上にいます。私は……地面にいます。
そして、その方が見聞きされたことを証しされていますが、その証しを受け入れる人は誰もいません。
さて、ここで「だれも」という言葉がどのように使われているか、ご覧ください。
32節と33節をご覧ください。
「だれも彼の証言を受け入れません」。彼の証言を受け入れた者は、神が真実であることを確証したのです。
このように、この表現が時折どのように使われているか、お分かりでしょうか？
まず最初に、彼は「誰もそれを受け入れなかった」と言い、その後、「誰かがそれを受け入れた」と言いました。
さて、その仕組みはこうです。「だれもその証を受け入れません」。
この世のことを語る地上の者は、誰もその証しを受け入れません。31節をご覧ください。
もし誰かがその証しを受け入れるなら、34節をご覧ください。
神に遣わされた者は、神の言葉を語るからです。神は、その者に御霊を限られた量だけ与えることはなさらないからです。
もし人がその証を受け入れるなら、その人は神の御言葉を信じなければならず、聖霊がそのことをその人に示さなければなりません。32節。
誰も。
それは、神の御言葉と聖霊から切り離された、この世の自然な状態にある人間のことである。
だれも、その証しを受け入れません。
つまり、神の御言葉や聖霊から切り離された、この世の自然な状態にある人間のことなのです。その証しを受け入れる者は誰もいません。つまり、キリストが上からのものとして来られたことを、誰も信じることができないのです。降りてこられたのです。キリストは宇宙から来られた方なのです。
その証しを受け入れた人。
そのうちの何人かは、その証しを受け入れることになるでしょう。
その証しを受け入れた者は、神が真実であられることを確証したのです。神に遣わされた者は、神の言葉を語るからです。神は、その者に御霊を限られた量だけ与えることはなさらないからです。
それでは、30節まで戻って、そこから下を読んでみてください。そこにどれほど多くの聖霊が込められているかにご注目ください。
イエス・キリストがこの地上に来られたとき、聖霊は限られた量だけ与えられたのではありませんでした。
つまり、イエス・キリストご自身が、聖霊の受肉そのものであったのです。
イエス・キリストは、全能の神が肉となって現れたお方でした。
もし主が、キリストの中にあったのと同じだけの聖霊をあなたの中に注ぎ込まれたとしたら、あなたは裂けてしまうでしょう。真ん中から真っ二つに割れてしまうでしょう。
さて、ここからは注意して読んでいただく必要があります。
聖霊に満たされることや、聖霊のバプテスマを受けることについて書かれた箇所を読みますが、そこには細心の注意を払わなければならない微妙な境界線があります。
ある説教者が、数ヶ月間にわたり数人の人々から祈りを捧げてもらった後、ある日通りを歩いていたところ、突然、耐え難いほどの力が降りかかり、通りから離れて、一人で部屋に戻り、祈らざるを得なかったと語っていました。
そして、彼はそのような油注ぎと、そのような祝福と、そのような力などを体験したそうです。
主がその力を止めてくださらなければ、自分は死んでしまうと感じ、ついに主にとめてくださるようお願いしたそうです。
同じことを言う人がもう一人います。
さらに別の人がいますが、その人はそれほどではありません。それでも、イザヤ書第51章を指差し、「主の御霊が私の上に臨んでいる。主は、父の福音を宣べ伝えるために、私に油を注がれたからだ」と言っています。
そして、この体験を得ようと必死になる人々が大勢現れ、「この体験を得なければ、私には何の力も与えられない」と言い出します。
そして、彼らはその体験を得ますが、奇妙なことに、彼らは結局、良い説教者にはなれないのです。
不思議なことですよね？
「油注ぎ」や「力」、「力」、「力」について、あちこちで語られているのを目にします。
時折、「私にお金を差し出せば、主があなたにお金を与えてくださいます」と言う人々を耳にします。
つまり、神の御言葉には、実に多種多様な聖書の真髄が詰まっているのです。
彼らの主張は、「あなたが献金すれば、神があなたを豊かにしてくださる。そして、私に献金すれば、あなたは本当に豊かになれる」というものです。
まったく、頭のおかしい人たちの集まりですね。
ですから、その「油注ぎ」について語り始める際には、あることを覚えておかなければなりません。
神は、あなたが果たすべき使命をご存知であり、その使命にふさわしい「油注ぎ」を与えてくださるということを、忘れてはなりません。
あなた自身を、あの人たちと比較してはいけません。
自分を分裂させ、引き裂いてしまうようなものを求めてはいけません。
もしかすると、主は、あの人たちに対して行われたこととは別のことを、あなたを通して成し遂げようとしておられるのかもしれません。
もしかすると、主はあなたを通して、あの人たちを通しては成し得なかったことを成し遂げられたのかもしれません。
それこそが、神様があなたに与えてくださった恵みであり、聖職の任命であり、他の人には与えられないものです。その点だけで判断してはいけません。
それをもって判断してはいけません。
自分の罪をしっかりと告白し、御霊に満たされていることを確かめ、神様に御霊で満たしてくださるよう願い求め、もし御霊が漏れてしまったら、再び満たしてくださるようお願いしてください。
つまり、ある人が「眠っていたら、火の玉がベッドの足元に現れ、一人の男性が見え、彼がこんなことを言った」などと語ったところで、一体何の役に立つというのでしょうか。気づけば、火の玉や鳥肌、あるいは神のみぞ知るような現象を待ちわびてばかりいることになります。本来なら、神が命じられたことを実行すべきなのに。
さて、ヨハネによる福音書第3章34節です。
神に遣わされた者は、神の言葉を語るからです。神は、その者に御霊を量って与えられることはないからです。
さて、聖霊は、まるで友人のように、「あなたには、受けられるべき聖霊がすべて与えられています」とおっしゃいます。
聖霊は水のようなものです。
コップ一杯の水があれば、得られるべき水はすべて手に入っているのです。それはH2Oです。
世界中の水はすべてH2Oです。
しかし、コップ一杯持っているのと、バケツ一杯を自分の中に持っているのとでは違いがあります。
私は次のように例えて説明します。
ガラス瓶を用意して、それを水でいっぱいに満たし、蓋を閉めます。
さて、聖書にはこう書かれています。
「神の聖霊を悲しませてはなりません。あなたがたは、その聖霊によって、贖いの日まで封印されているのです。」（エペソ人への手紙 4:30）
さて、そこにいる聖霊は、あなたの中にも、他の誰の中にもいるのと同じ聖霊です。
その中にいるその存在は、神格の一部なのです。
あなた方は神格の一部であり、神格はあなた方の一部なのです。
さて、そのものをブンゼンバーナーの下に置き、加熱すると、その水は蒸気になります。
そして、そこに注がれた水の量は、もともとあった量より一滴たりとも増えません。
しかし、ブンゼンバーナーの火をつけると、その水は蒸発します。同じ水であり、増えることも減ることもなく、同じ水、同じ組成のものが加熱され、その蒸気が瓶の中全体を満たします。
御霊に満たされてください。
さて、そういうことが起こる時、まるで蓋が飛び出しそうになるような感覚を覚えることもあるでしょう。
そして、私は、皆さんのその感情を殺そうなどとは思いません。
私は、感情を大切にする宗教を信じています。
私は、宗教があなたの心や感情に届かないのであれば、それは本物ではないと信じています。
しかし、注意が必要なのです。
こうした熱狂的な礼拝に参加して、その日はとても楽しい時間を過ごしたのに、翌日には気分がどん底に落ち込んでしまうことに気づいたことはありませんか？ そんなことに気づいたことはありますか？
それに、あの「頂点」でただふざけ続けていると、そこから一歩踏み外した途端に悪魔に襲われることをご存知でしたか。
ですから、バランスを保つ必要があります。お分かりでしょうか？
つまり、ある時はそれを楽しみ、ない時は、時節を問わず、兄弟よ、着実にその道を歩み続けてください。
つまり、神様が与えてくださるものを楽しんでください。しかし、その類のものを過度に当てにしないでください。それは過ぎ去ってしまうものですから。
つまり、ここで礼拝をしていて、ベンチがすべて外れてしまい、会場が人で溢れかえって裏口が見えなくなり、建物を走り回って叫び声を上げたり大騒ぎしたりする――それは素晴らしいことですが、もし翌日、医者に診てもらったところ、医師が一目見て「末期がんです」と言われたらどうしますか？
さて、そこで問題になるのは、あなたは診療室の中を走り回ったり、ベンチを飛び越えたりできるでしょうか？
そして、神に栄光あれ、まるで耳にするような「ハレルヤ」の声が響き渡るでしょう。
そして答えは、おそらくそうはできないでしょう。
しかし、同じことです。もし神様があなたがそれを患っていることを知っていたなら、あなたが叫んでいたその時、すでに患っていたことになりますよね？
つまり、今この瞬間、あなたの内臓が正常に機能していないかもしれないと、どうして断言できるでしょうか？ 誰にも分かりません。
ええ、私がここに立っているとしても、半分死にかけているかもしれないし、あなたを見つめながら「私はここにいる、私に何が起きているんだ？」と思っているかもしれません。
ほら、そういうことだけで判断してはいけないのです。
ですから、山の上にいても叫び、谷間にいても叫んでください。
そして、いずれにせよ、神を賛美してください。
では、35番です。
父は御子を愛しておられ、すべてのものを御子の手に委ねられました。御子を信じる者は永遠の命を持ちますが、御子を信じない者は命を見ることはありません。むしろ、神の怒り（現在形）がその人の上に留まっているのです。
その人はそれを感じているでしょうか？いいえ。
それは、それが存在しないということでしょうか？ いいえ。
感じようが感じまいが、それはそこにあるのです。
その人は救われておらず、神の怒りがその人の上に留まっています。その人は外で楽しく過ごし、笑い、歌っていますが、神の怒りはまさにその人の真上にあり、それを感じているかどうかは関係ありません。
自分の感情を信頼することはできません。
さて、救われた人でさえ自分の感情を信頼できないのなら、救われていない人が自分の感情を信頼できないことは、お分かりでしょう？
神の怒りは、救われていない人の上にしっかりと留まり、その人と共に存在し続けているのです。
さて、現代的なアプローチについては承知しております。
現代的なアプローチとは、皆に「あなたを愛しています」と言い、彼らもあなたを愛していると信じ込ませ、そうして金銭を得ようとするものです。
そして、現代的なアプローチとは、相手を不快にさせず、優しく、親切に接して、さらに多くのお金を得ようとするものです。
そして、現代的なアプローチとは、友人を作り、仲良くし、トラブルを起こさないようにして、論争や心の痛み、悲しみ、迫害を避けることです。
あなたは、何の代価も払わないキリスト教を生きているのです。
あなたは昼夜を問わず、信仰による恵みとキリストの流された血によって救われた仲間と共に暮らしていますが、その人は救われた後、十字架とは一切縁を切り、それを脇に置き、二度とそれを見ようとはしません。（その人は救われており、死んだら天国に行くかもしれませんが、主のために何一つ成し遂げることはなく、天国に着いたとしても、報いはほとんど、あるいは全く得られないでしょう）。
そして、キリストはこう言われました。
「だれでも、わたしに従いたいと思うなら、自分を捨て、毎日自分の十字架を負い、わたしに従いなさい。」（ルカによる福音書 9:23）
これこそが、弟子となるための掟です。
救われていても、弟子ではないということもあります。
しかし、あなたが弟子になったほうが、あなたにとってより良いことではないでしょうか？
それでは、ヨハネによる福音書17章を開いて、ここにある箇所を見てみましょう。
私が言いたいのは、神はカルバリで罪人に対する愛を示されたということです。
カルバリで、神は罪人を愛しておられることを示されました。
それは事実です。
さて、十字架とは別の場所で神の愛を見つけようとして、あなたを誘導しようとする人々もいます。
ヨハネによる福音書第17章です。これはイエス・キリストご自身の言葉です。さて、もし私の言葉を信じないというのであれば、せめてこのお言葉を信じていただかなければなりません。
ヨハネによる福音書17章9節。
私は彼らのために祈ります。世のためではなく、あなたがわたしに与えてくださった人々のために祈ります。彼らはあなたのものであるからです。
もう一つお見せしましょう。
エペソ人への手紙、第2章12節を開いてください。
もしある人がイエス様を拒み、イエス様を信じなかったとしても、その人を悔い改めへと導くのは、神の慈しみによるものです。
主は憐れみ深く、その人に救われる機会を与えてくださるほど、その人に慈しみ深いお方です。
それでは、エペソ人への手紙第2章を開いてください。
エペソ人への手紙第2章12節です。
「その当時、あなたがたはキリストから離れており、イスラエルの民の共同体からは疎外され、約束の契約からはよそ者であり、希望もなく、この世において神のない者でした。
第1節。
罪と過ちの中に死んでいたのです。
第2節。
不従順の子らでした。
第3節。
怒りの子ら。
第12節。
希望もなく、神からも離れています。
これこそが、神の御言葉によれば、救われていないすべての人々の状態なのです。
もし説教者がそれとは異なることを言うなら、それは彼らの金や出席者数を狙っているに過ぎません。それだけのことです。
ガラテヤ人への手紙6章。
ただ言いたいのは、神が死なれたとき、どれほど私たちへの愛を示してくださったか、ということです。その通りです。
まさにそこに重要なポイントがあります。
神は、この世に降りてきて、苦しみ、血を流し、死に、あなたの罪のために拷問を受けて死なれ、あなたを救うためにそこまでしてくださった、と人々は言います。それ以上に、神が愛の証として、これ以上大きなことを示すことができるでしょうか？
もしあなたがそれを拒むとしたら、どうなるでしょうか？
もしあなたがクリスマスプレゼントを拒否して、その人に返してしまったら、その人はきっと腹を立てるでしょう？
主なる神からの贈り物、すなわち私たちの主イエス・キリストによる永遠のいのちを、誰かが拒んだとき、主がどのようなお気持ちになるか、想像できますか？
さて、神様が、この世で最も偉大で、最も価値ある贈り物を、完全に無料で差し出してくださっているのに、あなたが「いいえ、結構です」とおっしゃるのです。そうなったら、どうなるでしょうか？
ガラテヤ人への手紙第6章12節。
肉において見栄を張ろうとする者たちは、あなたがたに割礼を受けるよう強要しています。
ここには、救われるため、あるいは救われた状態を維持するために、何らかの行いが必要だと教えている人々がいます。
ただ、キリストの十字架のために迫害を受けることを避けるためです。あるいは、割礼を受けている彼ら自身も律法を守っていない（行いなし）のに、あなたがたに割礼を受けさせようとする（行い）のは、あなたがたの肉において誇りたいためです。しかし、私が誇るのは、ただ私たちの主イエス・キリストの十字架のみです。この方によって、この世は私にとって十字架につけられ、私もこの世にとって十字架につけられたのです。
ただ、私たちの主イエス・キリストの十字架のみを誇りとしましょう。それこそが、行いによらない自由な救いなのです。
そして、迫害は、人々に「救われるためにできることはただ一つ、すなわち、十字架上のイエス・キリストの成し遂げられた御業を受け入れることだけだ」と教えることから生じます。
ある人が「洗礼」「割礼」「黄金律」「十戒」と言うとき。
あるいは、「悔い改め、告白し、信じ、バプテスマを受けなさい」と言うとき。
あるいは、「最後まで耐え忍び、聖霊のバプテスマを受け、最後まで持ちこたえなさい」と言うとき。
あるいは、「山上の説教」や「黄金律」、そして「十戒」といったことを言う場合です。
これらはすべて「行いによる救い」であり、教理的には教会時代において完全に誤った教えです。
そのことをしっかりと理解し、誤った教義を説く偽りの教師たちに流されないよう、十分にお気をつけください。
本日は以上です。
神様の祝福がありますように。
アーメン。